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रघुपति राघव राजाराम


En la época colonial, la producción de sal en la India constituía un monopolio regido por el gobierno de Gran Bretaña, el cual además establecía un impuesto adicional sobre la sal consumida. Debido a la escasez de mecanismos de refrigeración entre la población india, la sal era un producto de elevadísima demanda para conservar la carne y otros alimentos, por lo cual su consumo era de primera necesidad para la población. Las mismas leyes británicas prohibían también severamente que la población india fabricase sal de forma autónoma, utilizando cualquier clase de procedimiento. Es análogo a la gabela que, bajo el Antiguo Régimen gravaba la sal en Francia.

(http://es.wikipedia.org/wiki/Marcha_de_la_sal)

Marche_selEl 12 de marzo de 1930, Mahatma Gandhi emprende la Marcha de la Sal, una de las manifestaciones que supusieron una prueba de fuerza contra el Imperio Británico y, a la vez, le hizo ganarse el respeto mundial. Salió de su ashram de Ahmedabad acompañado por una docena de personas y algunos periodistas, y poco a poco se les fueron uniendo miles de personas: lo que Gandhi pretendía evitar principalmente era la insurgencia armada de algunos de los miembros de su propio partido, y a la vez, conseguir la independencia de la India. El día 6 de abril llega a orillas del Océano Índico, y, adentrándose en sus aguas, tomó con sus manos un puñado de sal: un gesto simbólico –por lo explicado arriba- que fue imitado por la mayoría de los seguidores:

Muchos compañeros de Gandhi, así como las autoridades coloniales británicas, no tomaron en serio el llamado de Gandhi para boicotear el monopolio británico sobre la sal, pero Gandhi consideraba necesario que la protesta a favor de la independencia se dirigiera primeramente contra un hecho o situacìón que perjudicase directamente a toda la población de la India, sean hindúes o musulmanes, y de cualquier casta, siendo que las características económicas de la sal (producto de necesidad básica, imposible de sustituir, y gravado por un impuesto que elevaba artificialmente su precio) hacía que un "boicot contra la sal" fuese más popular que una protesta contra leyes abstractas de autodeterminación política. El hecho que la población más pobre de la India sufriera las consecuencias del impuesto británico le daba un carácter más legítimo y masivo a la protesta.

(Ídem)

Gandhi_Salt_MarchDurante meses, la población de la India de toda casta y creencia imitó el gesto de Gandhi, tomando la sal de las costas y guardándolas en recipientes, exponiéndose a detenciones y cosas peores: 60.000 “ladrones” atestarían las cárceles. El Mahatma también será detenido durante 9 meses. Pero el virreinato era consciente de que no podía impedir estas actuaciones si no era por una fuerte, y seguramente sangrienta, represión contra la población que, por lo general, llevaban a cabo las enseñanzas de su líder. Finalmente, el virrey cede: libera a los prisioneros y reconoce a los indios el derecho de recolectar su propia sal… El camino a la independencia estaba abierto.

Vishnu_Digambar_PaluskarDurante la marcha, Gandhi y sus seguidores cantaban un bhajan, un himno religioso, en alabanza al dios Rama escrito por el poeta maratí del siglo XVII Ramdás, llamado “Raghupati Raghava Raja Ram” (रघुपति राघव राजाराम), al que le cambiaron un poco la letra con el fin de unir en la marcha a todo indio, ya fuera hindú o musulmán, y de cualquier casta. Sin embargo, hemos de ser un poco críticos: aunque la religiosidad de Gandhi pretendiera ser positiva y tuviera muy buenas intenciones, a la larga le pasó factura; cuando el líder de los independentistas indo-musulmanes Choudhry Rahmat Ali quiso escindir parte del territorio indio para fundar una India musulmana, la actual Pakistán, adujo que no fueron los musulmanes los primeros en emplear la religiosidad como instrumento político… Por supuesto, no nos oponemos a la existencia del Estado de Pakistán, pero sí a la guerra cruel que se desencadenó, en la que los extremismos religiosos de ambas partes llenaron las calles de muertos, y a la guerra fría que incluso a día de hoy mantienen ambos Estados.

La versión que los seguidores de Gandhi cantaban fue realizada por el músico Vishnu Digmabar Paluska:

रघुपति राघव राजाराम

रघुपति राघव राजाराम, पतित पावन सीताराम
सीताराम सीताराम, भज प्यारे तू सीताराम
ईश्वर अल्लाह तेरो नाम, सब को सन्मति दे भगवान!!

(raghupati raaghav raajaaraam,/ patit paavan siitaram/ siitaaraam, siitaram,/ bhaj pyaare tu siitaram/ Iishvar Allaah tero naam,/ sab ko sanmati de bhagavaan)

Señor Rama, dueño de la casa de Raghu

Señor Rama, dueño de la casa de Raghu, Exaltación de aquellos que han caído, Sita y Rama, Amado, alabemos a Sita y a Rama, Dios o Alá es tu nombre, Señor, bendícenos con sabiduría. 

http://es.wikipedia.org/wiki/Raghupati

La simpatía hacia el movimiento de liberación indio por los occidentales hizo que la canción fuera más o menos conocida, y en los años 50, el grupo de folk y pioneros de la World-Music, The Weavers, encuadraba esta canción con otras en un bonito collage llamado “Around the World”:

Y años después, tocando en la India, el que probablemente fuera su miembro más célebre, el gran Pete Seeger, la interpretaba así:

Y como Seeger es una referencia universal, la canción llegó a sus seguidores españoles, concretamente al gran grupo de folk Nuestro Pequeño Mundo, que hacían esta entrañable versión:

NOTA: no he podido conseguir una traducción del bhajan original, pues no dominó el hindi… aún.

NOTA 2, sobre Rama: Shri Rama es una de las deidades más adoradas por los hindúes vishnuistas, o vaishnavas, siendo una de las más importantes encarnaciones, o avatar, del dios Vishnu –para esta rama del hinduismo, el verdadero dios supremo-. Rama, príncipe guerrero diestro en el uso del arco, recorre el mundo para rescatar a su esposa Sita, quien, a su vez es la encarnación de la esposa de Vishnu, Lakshmi, de las garras del demonio Rávana, rey de Sri Lanka, ayudado por el dios mono Hanuman. Sus aventuras se narran en el Ramayana, obra atribuida a Valmiki

Jimi Hendrix: valiente como el amor


Nunca me lo había planteado, a pesar de haberlo leído bastante, pero el comentario del vídeo que adjunto a la canción me ha descubierto que esta hermosa canción de Jimi Hendrix, de su disco de 1967 Axis: Bold as Love, está basado en el Bhagavad Gita, cosa muy curiosa, ya que también la portada del mismo disco está sacado de este libro religioso.

Krishna y Arjuna conversando antes de la Batalla de Kurukshetra, dando lugar al Bhagavad-GitaEl Mahabharata, atribuido al místico Vyasa, es el libro épico de la India (junto al Ramayana, en menor medida): en él se narra la historia de los descendientes del rey Bharata, y de la lucha que enfrentó a los Pandavas, héroes sagrados del libro, con su primo y sus 99 hermanos, que habían usurpado el trono, desencadenando lo que entonces podía considerarse una guerra mundial con todas las letras. El Mahabharata (sánscrito: “Gran Bharata”) no es una obra unitaria, sino que fue teniendo añadidos a lo largo de las eras: muchos de estos añadidos eran libros morales y religiosos que se articulaban con el relato original, y el más importante de todos ellos es el Bhagavad Gita, el libro sagrado de los adoradores de Krishna, el cual comienza justo cuando los dos ejércitos se reúnen para librar la batalla de Kurukshetra. En ese momento, la piedad hacia sus parientes, muchos de ellos muy queridos, invade el pensamiento de Arjuna, el Pandava más importante para los adoradores de Krishna, y decide no luchar argumentando estas palabras a su primo Krishna, que es su cochero. Éste parece ser el texto que inspira la canción de Hendrix:

La Forma Universal: la forma de Krishna como Señor del Universo«[Arjuna]: Krishna, siento que una terrible debilidad se apodera de mí. Mi boca se ha secado de repente y me tiembla todo el cuerpo. (…) Cuando miro a todos estos hombres que son mis parientes siento que no puedo luchar contra ellos. (…) No creo que esté bien que mate a mis parientes, no quiero ganar esta guerra. No quiero ningún reino ni tampoco los placeres de este mundo. No les veo ninguna utilidad. (…) No quiero luchar.»

[Mahabharata, volumen 2, 6ª parte (Barcelona, Edicomunicación s. a., 1997; pp. 528-529)]

frontEs entonces cuando Krishna le instruye en la práctica auténtica de la devoción y que es su dharma, su deber como miembro de la casta guerrera, luchar. Tras revelarle todas estas cosas, Krishna accede al ruego de Arjuna y le muestra su forma universal, compuesta por muchas cabezas y brazos, correspondientes a todos los dioses y santos hindúes, y conteniendo el universo entero: esta escena es la que inspira la portada del Axis: Bold as Love, con Hendrix, Mitch Mitchell y Noel Redding apareciendo como el mismo Krishna, y a sus pies, Krishna mostrando esta forma a Arjuna, arrodillado ante él.

Bold as love

Anger! He smiles tow’ring shiny metallic purple armour.
Queen jealousy, envy waits behind him.
Her fiery green gown sneers at the grassy ground.
Blue are the life giving waters taking for granted,

They quietly understand.
Once happy turquoise armies lay opposite ready,
But wonder why the fight is on.
But they’re all, bold as love.
Yeah, they’re all bold as love.
Yeah, they’re all bold as love.
Just ask the Axis.

My red is so confident he flashes trophies of war
And ribbons of euphoria.
Orange is young, full of daring but very unsteady for the first go ‘round.
My yellow in this case is no so mellow.
In fact I’m trying to say it’s frightened like me.
And all of these emotions of mine keep holding me
From giving my life to a rainbow like you.
But I’m a yeah, I’m bold as love,
Yeah yeah.

Well, I’m bold, bold as love.
Hear me talkin’, girl.
I’m bold as love.
Just ask the Axis.
He knows everything. Yeah, yeah.

Valiente como el amor

¡Ira! Él sonríe encumbrándose con su metálica armadura morada*./ Reina celosa, la envidia espera tras él./ Su ardiente vestido verde se burla en el suelo herboso./ Triste es la vida dando aguas cogiéndolas por supuesto,// lo entienden muy bien./ Una vez los felices ejércitos turquesa yacieron en frente preparados,/ pero me pregunto por qué la lucha continúa./ Pero todos son valientes como el amor./ Sí, son todos valientes como el amor…/ Sólo pregúntaselo al Eje.// Mi rojo es tan seguro que hace brillar trofeos de guerra/ y galones de euforia./ El naranja es joven, lleno de osadía pero muy inseguro para la primera ronda./ Mi amarillo en este caso no es muy meloso**./ De hecho intento decir que está tan asustado como yo./ Y todas estas emociones mías me impiden/ dar mi vida a un arco-iris como tú***./ Pero soy, sí, soy valiente como el amor,/ sí, sí.// Pues soy valiente, valiente como el amor./ Óyeme decirlo, chica./ Soy valiente como el amor./ Sólo pregúntaselo al eje./ Lo sabe todo. Sí, sí.

Jimi Hendrix

The Jimi Hendrix Experience

* Referencia probable a Krishna.

** Probable juego de palabras: mellow yellow son las tiras de plátano secas que, fumadas, tienen unos efectos semejantes a los de la marihuana.

*** Según el comentarista del vídeo, el “arco-iris como tú” se refiere a Krishna, que es “el Eje” de todas las cosas: en alguna parte, se dice que el universo es como una gran rueda de la que Dios/ Krishna es el eje.

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